Santería.Las Ajitenas.

Conexión Cubana.- Las Ajitenas o diagramas emblemáticos son también de usos ritualísticos y mágicos. Pertenecen a la adoración Yoruba , o sea , a la tradición Yoruba de adoración a las grandes deidades del Panteón Yoruba . Sus nombres en castellano son “ Firmas de los Dioses “ . Son en realidad condensadores de las fuerzas ultraterrestres y naturales , imanes ritualísticos de las potencias Yorubas que están misteriosamente unidas al hombre por cadenas divinas , ocultas entre los cielos y la tierra .
Bajo las influencias mágicas y espirituales , esos diagramas atraen mediante ciertas ceremonias a los orishas ( misterios de la natura ) los cuales nosotros como seres no divinos, no aprovechamos. Por eso, con cascarilla o diferentes pinturas estas son dibujadas por los oficiantes del culto a los orishas en el suelo, tablas y paños; y una vez pintadas estas firmas, utilizando objetos provenientes de la madre naturaleza , tienen ellas la facultad de atraer todas las fuerzas recopiladas en cielo y tierra. Estas deben ser dibujadas siguiendo exactamente las instrucciones dadas en cada firma .
No se puede lograr un final satisfactorio de los Adimús  (ofrendas ) hecho a los Orishas, si estos no van acompañados de sus respectivas firmas. Para obtener mayores beneficios de los Orishas, es necesario tener entendimiento del significado de las ajitenas ( firmas ). Para poder valorizar el potencial de las firmas es necesario conocer de astrología, liturgia y magia yoruba.
Usted lo que acaba de leer solo es la introducción de la obra escrita por un autpr desconocido titulada "Ajitenas". El texto completo podrá descargarlo desde el siguiente enlace:

Historia de la Virgen de las Mercedes

En la ciudad de Paita, Piura, se encuentra un Santuario de Nuestra Señora de las Mercedes, cuya imagen se salvó de ser destruida hasta en dos ocasiones por los piratas que arribaron al puerto peruano.
La devoción a la Virgen de las Mercedes, también llamada “Estrella de la Fe y de la Evangelización” por San Juan Pablo II en su visita al Perú de 1985, se remonta al S. XVI con la llegada de los padres Mercedarios que buscaban evangelizar las tierras incas.
Este amor por la Merced (= misericordia) de María tuvo una gran profundidad en los habitantes de Paita, donde se construyó un santuario y que contiene una imagen de la Virgen mercedaria que data desde hace varios siglos.
Cuenta la historia que en 1587 el corsario Cavendish atacó el puerto paiteño y le prendió fuego. De inmediato las llamas empezaron a consumir todo lo que encontraban a su paso hasta llegar al templo.
De pronto un devoto, cuyo nombre se desconoce, expuso su vida y penetró en la iglesia. Subió al altar donde se encontraba la imagen y rescató la escultura de ser consumida por el fuego.
Siglos después, justamente un 24 de septiembre de 1741, Fiesta de la Virgen de las Mercedes, el puerto fue nuevamente asolado, pero esta vez por el pirata inglés Jorge Anson, quien después de saquear, se llevó la imagen mariana como trofeo de guerra.
Durante el viaje, Anson sintió que el mar se había “enfurecido” por lo que había hecho y de inmediato disparó a la altura del cuello de la sagrada imagen, de donde brotó milagrosamente sangre. El corsario, lleno de cólera, arrojó la escultura al mar, la cual fue encontrada por unos pescadores que la retornaron a su templo.
Este hecho marcó profundamente la veneración de los paiteños y de los pueblos vecinos, de donde llegaron centenares de fieles a dar realce a la festividad. De esta manera se realizaron las primeras peregrinaciones que permanecen hasta el día de hoy.
En esta ciudad las fiestas por “la Mechita”, así llamada con cariño por los habitantes, duran del 12 al 30 de septiembre. Para el 24, día central, el Arzobispo Metropolitano de Piura preside la Santa Misa, en la que se recuerda a las Fuerzas Armadas del Perú que tienen a la Virgen de las Mercedes como patrona.
La escultura de la Virgen de las Mercedes en Paita es admirada por la dulzura y belleza que expresa su rostro y se atribuye a la Escuela Quiteña.

Las clínicas que “curan” la homosexualidad en China

Activistas del colectivo LGBT en Beijing, simulan la aplicación de una inyección gigante a un “paciente” homosexual (Greg Baker / AFP)

La Vanguardia.- Tras confesar a su mujer que era homosexualYu Hu vivió un calvario de 19 días en un hospital psiquiátrico que pretendía “curarlo” a pesar de que China no considera la homosexualidad como una enfermedad mental desde 2001.
La mujer de Yu aceptó rápidamente el divorcio, pero fue su propia familia la que decidió ingresarlo a la fuerza en el hospital, del que pudo salir gracias a la movilización de su compañero sentimental y defensores de los derechos humanos.
Lo que vivió Yu, de 32 años, no es un caso aislado en China, donde a pesar de la evolución de la legislación y de las costumbres, prosperan la terapias de “conversión”. Durante 19 días, so pena de ser golpeado por los empleados, Yu Hu tuvo que tomar unos comprimidos destinados a “corregir” su orientación sexual, contó a la AFP.
Yu, liberado por la policía de la provincia de Hunan (centro), alertada por su compañero, decidió llevar el caso ante la justicia que juzgará este nuevo caso de “terapia de conversión” el próximo miércoles.
En 2001, China retiró la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales y desde entonces los “camaradas” (como se apoda a los homosexuales) han tenido una mejor aceptación social, sobre todo entre los jóvenes urbanos. Sin embargo siguen siendo discriminados y sufriendo presiones familiares. Muchos de ellos, hijos únicos, se resignan a casarse para satisfacer las aspiraciones de sus padres y darles nietos.

Xiao Tie, directora del centro LGBT de Pekin, se dispone a realizar una performance  de burla
Xiao Tie, directora del centro LGBT de Pekin, se dispone a realizar una performance de burla (Greg Baker / AFP)
Las “terapias de conversión” -que los expertos consideran no científicas, ineficaces e, incluso, peligrosas- siguen siendo propuestas por numerosas clínicas, que no dudan en abusar de la angustia de los jóvenes homosexuales o de la inquietud de sus familias. ”¡No me pasó sólo a mí! Esto debe terminar”, insiste Yu que sigue sufriendo pesadillas. El personal médico “debe ser condenado. Ser gay no es un crimen, lo que me hicieron sufrir sí”, agrega. Yu exige que el hospital se disculpe públicamente y que se reconozca que la homosexualidad no es una tara.
En diciembre de 2014, un tribunal de Beijing condenó a una clínica de Chongqing (sudoeste) que practicaba tratamientos para “curar” la homosexualidad. Los jueces consideraron entonces que la homosexualidad no era una enfermedad. La clínica tuvo que indemnizar a Yang Teng, un hombre traumatizado por electroshocks, aplicados en las partes genitales.
Pero a pesar de esa condena, las clínicas de la megalópolis de Chongqing continúan actuando con total impunidad recurriendo a electroshocks, camisas de fuerza, encierro e incluso castración química.
Un tratamiento cuesta unos 20.000 yuanes (casi 3.000 dólares), pero los gastos pueden subir si los médicos consideran que se necesitan “tratamientos” complementarios, dice el colectivo LGBT (Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transgéneros) de Pekín. Los militantes de LGBT tienen dificultades para combatir a las clínicas y la actitud del gobierno no ayuda en nada.
En marzo pasado el gobierno anunció que las series de televisión debían excluir las “relaciones sexuales anormales”, entre ellas las “relaciones homosexuales, perversiones, violaciones y violencias sexuales”.
La policía persigue más a los militantes que a las clínicas”, denuncia Sha Sheng, integrante de una ONG de Chongqing que ayuda económicamente a lesbianas y gays endeudados por los tratamientos sufridos contra su voluntad.
”Es difícil luchar cuando la policía, no cesa de reprimir nuestras actividades y nos invita a ‘tomar el té’”, eufemismo para mencionar un interrogatorio, dice Sha.
”Intentamos informar a los médicos, presentarles homosexuales para convencerlos de que no se trata de una aflicción”, dice por su parte Joelle Yao, del colectivo LGBT de Beijing. ”Muchos salen de esos encuentros con una visión completamente diferente”, agrega Yao, que considera que los prejuicios en China son fruto de la ignorancia y no de las convicciones religiosas. Pero se trata de una tarea colosal. “China es demasiado grande”, suspira Joelle Yao.

Receta de cómo realizar el cóctel Saoco.


Este cóctel, simple en su composición pero profundo en sabor y tradición, data del siglo XIX y está marcado por una época en la que la llegada del hielo en 1807 motivó una rápida afición por las bebidas frías e hizo que estas fueran más consumidas que las calientes. En este período también comienza a extenderse y difundirse el consumo de cervezas en todo el país.
Pero era ya todo un echo de que, consumir alcohol, aunque en pequeñas dosis, formaba parte de los hábitos del cubano en el siglo XIX, gusto este que se extendió tanto por los campos como en las ciudades.
El aguardiente de caña se tomaba solo o diluido en agua, al igual que el ron que era degustado sin mezcla alguna, principalmente. Luego, comienza a cambiar el panorama y se inicia la incursión en la mezcla de estos con otros ingredientes, matizados en gran medida por la profusa utilización de recursos naturales del entorno cubano, junto a su adecuación a las características de nuestro clima.
Así surge el Saoco, cóctel clásico cubano que utiliza el agua de coco con aguardiente de caña o ron, y se debe tomar en el mismo coco en el que fue elaborado.
Sin más, aquí viene la receta:

Ingredientes

  • 2 onzas de ron blanco (o aguardiente)
  • Agua de coco
  • 6 onzas de hielo en trozos

Procedimiento

Coloque los ingredientes en el vaso de composición y revuelve durante 10 segundos. Cuele la mezcla dentro del coco abierto a través de un orificio. Sírvalo acompañado de pajilla.
Si se emplea el recipiente natural (la nuez del coco) debe acompañarse de una cucharilla para que el consumidor una vez bebido el trago pueda extraerle la masa blanca al coco si así lo desea.
Hasta aquí, esta receta de hoy que si bien presenta un sabor exquisito, su valor se duplica si se tiene en cuenta que esta bebida es ideal para tomar en la playa por su valor agradable, refrescante y natural.

La tiñosa y el cubano


Conexión Cubana.- A veces, cuando mi mente se abre a la reflexión pienso en la suerte que pueden estar corriendo las auras tiñosas.
Estos buitres caribeños que señorean en el cielo cubano nunca han gozado del afecto popular. Prejuicios y fetiches siempre le han acompañado. El miedo que suscita el vuelo de la tiñosa sólo es comparable al que provoca la terrible mirada de una lechuza.
"Me parqueó una tiñosa" se dice cuando alguien se refiere a una mala noticia recibida. "Es un tiñosero", cuando alguien nos contradice o se nos opone. Pero quizás el único enemigo natural de importancia para estas aves haya sido el hombre.
Hoy, sin embargo, entre el hombre y estas aves carroñeras se ha establecido una curiosa y contradictoria relación en la que se mezclan la ayuda y la competitividad.
Los mejores amigos de la tiñosa son esos hombres dedicados al sacrificio ilegal del ganado a los cuales inapropiadamente la voz popular identifica como "matarifes." Asediados por el gobierno parecen contar con la complicidad ciudadana, tal vez porque posibilitan un alimento cuya presencia en el hogar es tenida como complicidad con el enemigo imperialista.
Estos fantasmas de la noche en sólo unos minutos derriban al enorme vacuno y cargan habitualmente con los cuatro miembros motores donde se concentra la mayor parte de la carne. El resto es donado con desintencionada generosidad a la bandada de buitres que en vuelos concéntricos celebran el festín. En pocas horas poco habrá quedado del animal sacrificado.
Casi todo el ganado tasajeado ilegalmente es propiedad del Estado. La razón es bien simple: un particular cuida tanto a su vaca como a su vida. Si la pierde se queda sin vaca, sin leche y con una fuerte multa que le impone el gobierno. ¿Por qué? Por haber sido negligente con su cuidado, alega el Estado. Pienso que la razón verdadera reside en que para las autoridades un hombre vale menos que una vaca.
En otro sentido el hombre es un fuerte competidor de la tiñosa.
Aquel "caballo muerto en la carretera" es inconcebible en la actual realidad cubana. Aún tengo en el recuerdo cómo el ganado vacuno o caballar atropellado en la carretera era el principal sostén alimenticio de la tiñosa. Las grandes y medianas fincas ganaderas sabían de la res accidentada por el vuelo circular de las tiñosas.
Hoy, la res que muere atropellada o "por causas misteriosas" atrae sobre sí a una procesión de hambrientos vecinos. En frenético arrebato, saco al hombro, cuchillo al cinto, machete en la mano derecha y cubo en la siniestra, se precipitan sobre los despojos del animal en lucha tenaz y contagiosa donde los primeros en llegar (o los más fuertes) llevarán la mejor parte.
Cuando el acontecimiento llega a oídos de las autoridades sólo queda de la res un poco de tripas dispersas sobre el lodo ensangrentado como muestra de la desigual distribución entre el hombre y la tiñosa.
Y así, tiñosa y hombre llevan su vida. Ambos recordando los días en que Cuba era una de las principales potencias ganaderas del continente. Entonces, y a su manera, ambos comían de la carne que hoy es privilegio de turistas o de la gente de "arriba". Pero los hombres de abajo hemos aprendido mucho de las tiñosas. A tal punto que comemos casi todo lo que se mueve y respira.
Y si fuera verdad que el vuelo de la tiñosa es presagio de aniquilación, les pido por su suerte y la mía, que desplieguen sus alas sobre esta realidad cubana, aniquilando el dolor y disipando las sombras.

Extraño tanto estas cosas de Cuba.


Nacimos en un pedacito de tierra...

* Donde se saluda con un 'q bola acere'


* Donde lo malo es 'fula' y lo bueno es 'cosa gorda'


* Donde mucho es 'a pulula'


*Donde cuando te gusta mucho alguien'estas muerto en la carretera con ella'


*Y cuando algo desagrada 'no me parece'


* Donde sorprender a alguien es 'llevarle la tapa del block'


* Donde hacer algo malo es 'estar arriba de lo mal hecho'


* Donde si hace mucho sol es porque 'el indio esta a tabla'


* Donde hacer algo fuera de lo común es 'irse pal azúcar'


* Donde si una persona te agrada es porque 'le descargas'


* Donde tus mejores amigos son 'primos' 'tios' 'hermanos' 'consortes'.


* Y con los que no te llevas son unos 'imperfectos'


* Donde si alardeas es porque 'estas inflando'


* Y si dices algo raro 'estas hablando en chino'


* Donde los cobardes son 'pencos' y los locos 'estan quemaos'


* Donde si haces algo a la fuerza 'estas metiendo casona' 


* Y si te haces el chulo es porque 'tienes tremendo aguaje'


* Donde la confusión se describe como un 'arroz con mango'


* Y si no entiendes algo es porque 'estas atras del palo' o 'no te llevaste el pase'


* Donde si estas molesto es porque eres 'un berrear'


* Donde la comida es 'jama'


* Donde los que no se preocupan es porque 'no cogen lucha'


* Y los que se preocupan demasiado 'se queman'


*Donde lo que no es Cuba'es la yuma'


*Nacimos una ciudad que, mientras mas se critica, mas se ama...


Nacimos en una isla que siempre estará en nuestro 
corazón.
¿Y TU QUE EXTRAÑA?
Tomado del facebook de Brayan Herrera.

La santería en Cuba


La relación sincrética entre diversas culturas que, durante el período colonial, llegaron a configurar «lo cubano», fue dando origen al fenómeno de la santería. La santería aparece como el resultado cubano de la integración y continuidad cultural de elementos étnicos y religiosos de los participantes africanos y españoles, ocurrido en el proceso de definición de la nacionalidad cubana. En la santería sobreviven cultos a los orishas o divinidades de origen africano, principalmente yoruba, bajo el culto a las imágenes de santos católicos.
Toda una definición de intereses opuestos entre las metrópolis y las tierras colonizadas de América, entre los aspectos culturales de los grupos humanos que allí concurrieron se puede centrar en la palabra criollo. Criollo fue el hijo de español e india; de español y negra; el esclavo nacido en estas tierras hijo de africanos de «nación». Criollo fue también el español nacido en Cuba, a diferencia del español «peninsular». Muy tempranamente se establecieron aquellas diferencias, pero contradicciones más profundas -el pensamiento económico, político, filosófico- entre los criollos y los españoles abrirían el camino a la naciente nacionalidad cubana. A fines del siglo XVIII y en esta nueva fase de nuestra historia se consolidó la «cultura mulata», a la que se refería el sabio Fernando Ortiz para definir una nación criolla, un nuevo producto, como plantea en la definición de su neologismo transculturaciónLa concurrencia funcional de elementos sustanciales y su permanencia cultural, como le ha dicho Argeliers León.
Aquella nacionalidad cubana se representaba en algunos sectores por el desarrollo de una burguesía criolla de grandes terratenientes azucareros, apoyados en la fuerza de trabajo esclavo, y una gran población blanca, en buena medida campesina, dependiente de aquella que se relacionaba, en sus formas de producción y en su vida cotidiana, con negros libertos y otros sectores inmigrantes de menores posibilidades económicas.
Las oleadas de inmigrantes fueron diversas en cantidades, procedencia y distancias geográficas y temporales. Tanto de España y África como de otros lugares de Europa o América, llegaron grupos de distinta procedencia social. Por otra parte, las aportaciones de negros de distintas etnias africanas, traídos durante los casi cuatro siglos que duró la trata esclavista, contribuyeron, a través de todo el período colonial, aportando elementos culturales disímiles, sobre todo mientras los «negros de nación» pudieron defender celosamente sus nexos culturales de su pérdida u olvido. La propia diferenciación se planteaba en las sociedades llamadas cabildos, donde se agrupaban por nación, en los que inicialmente no se aceptaba a los criollos y les impedían su participación.
La misma constitución de los cabildos fue una forma de defender su cultura ancestral de la rápida desintegración por el choque de culturas, para mantener su continuidad cultural.
El auge de los numerosos cabildos permitidos por las autoridades coloniales coincide con la consolidación de la nacionalidad cubana, y los datos referenciales recogidos en la bibliografía histórica permiten conocer los múltiples grupos provenientes de tres grandes conglomerados africanos que concurrieron en nuestra nación: los yorubas, los dahomeyanos, los bantús. De esta forma se produce, en un largo período colonial, la confluencia de grupos sectoriales con culturas diversas que, en una inminente necesidad de comunicación, mezclan los ingredientes del «ajiaco» a que se refiere Ortiz, en el que los distintos sabores y texturas integrarían un nuevo producto cultural: lo ya cubano.
Pero éste es un largo proceso en el que concurren elementos étnicos culturales primarios, como las lenguas, formas y colores, sonidos y su distribución temporal y tímbrica, concepciones éticas y religiosas, que poco tenían que ver con las gentes con que forzosamente se relacionaban en nuestro suelo, pero con las que obligadamente se tenían que comunicar por las condiciones de dependencia en que se encontraban.
La cohesión social que existía en los cabildos, en los que se pretendía seguir una organización similar a la tribal de origen, les permitía reconstruir sus atributos, su vestuario, sus órdenes decorativos, sus instrumentos musicales, cantos y bailes, sus rezos y su religión. Aún en aquellos cabildos de nación se conservaban los distintos idiomas en su función social.
El proceso de evangelización a que se vieron impelidos los dueños de esclavos por las leyes coloniales llevó a aquellos esclavos a aceptar deidades ajenas, con las cuales se relacionaban a diario y de cuya vida y significación eran informados, para, en un proceso sincrético, aceptar como similares, no en sustitución pero sí en aparente adopción, a unos santos que tenían rasgos característicos similares a los orishas africanos. Esta relación sincrética dio lugar a la santería.
La diferenciación entre los esclavos «de nación» y los descendientes criollos fue incrementando distintas maneras de ser, de pensar, de proyectarse. Tenían que ser distintos los criterios de seres que habían sido desarraigados de su medio social y geográfico, resembrados en tierras donde había grupos humanos de diferentes culturas y procedencias, unos con dominio sobre ellos y otros también dominados, de los criterios y creencias de sus descendientes, que nacían ya en este medio hostil pero conocido, en condiciones de sometimiento, pero dentro de un contexto en el que se desarrollarían por su destino manifiesto manteniendo las relaciones grupales. Y estas «sacudidas sísmicas» fueron, poco a poco, generación por generación, dando lugar a estadios culturales en los que la concurrencia funcional de elementos sustanciales permitía la continuidad de elementos comunicantes del africano en una nueva sociedad, asentada en nuevas tierras lejanas de las metrópolis, como en un limo nutriente que es la cultura cubana actual. La santería es pues, el resultado cubano de la integración y continuidad cultural de elementos étnicos y religiosos de los participantes africanos y españoles ocurrido en el proceso de definición de nuestra nacionalidad.
Con los conquistadores vino la religión católica, que era la religión oficial, y unas maneras de catolicismo popular muy apegado a la adoración de las imágenes, en especial, a las advocaciones de la Virgen María, cuyo culto lindaba con la idolatría. Y entre las varias religiones que trajeron los negros, la que más influencia ha ejercido en nuestro pueblo es el culto a los orishas, de origen yoruba, uno de los grandes conglomerados que vinieron esclavizados, como apuntábamos antes.
Isaac Barreal explica varios factores a tener en cuenta en el sincretismo ocurrido: la gran cantidad de esclavos yorubas traídos por la trata; el mayor desarrollo religioso -en el que se habían incorporado elementos de otros pueblos vecinos- y el que, por tener mayor nivel cultural los yorubas, los esclavistas tendieran a convertirlos en esclavos urbanos, lo cual les facilitaba la organización del culto. Otro factor importante que señala Barreal es la identidad que fue posible establecer entre el orisha y el santo católico, lo cual ha contribuido a la persistencia de esta religión hasta nuestros días y a la nucleación de otros grupos que no tienen origen nigeriano. Los yorubas tienen el concepto de un creador -Olofin-, que puede equipararse en este aspecto con el Dios de los católicos. Olofin otorgó todos los poderes naturales a distintos orishas, con la autorización de intervenir en la vida de los hombres. Si en un principio fueron sólo fuerzas naturales -el río, la mar, el remolino, el rayo- en la génesis del orisha que había de dominarlos y ponerlos al servicio de los hombres; alcanzaron formas humanas, con los vicios y virtudes de los mismos hombres. Fueron los intermediarios entre los humanos y el Creador, a semejanza de los santos católicos, que fueron personas deificadas por sus virtudes en la tierra y que alcanzaron la gracia divina de hacer milagros para favorecer a los hombres, cuidar su salud, ofrecerles la victoria en sus luchas. Así, son similares el rey Changó yoruba, dueño del rayo, representado con el hacha y la espada guerrera y la Santa Bárbara católica, guerrera también, representada con una corona de reina y una espada en la mano, a quién se invoca cuando truena.
Altares y atributos
Para el creyente de la santería no hay duda de esta relación, pero aún hoy se cree sólo en los orishasafricanos, y se les superpone la estampa o la imagen de culto del santo católico. Aún hoy se realizan una serie de prácticas en donde permanecen elementos culturales yorubas, perfectamente coordinados, aunque en algunos casos se ha perdido, olvidado o sustituido un elemento por otro. También se han mezclado elementos religiosos de grupos afines, que han desaparecido asimilados por nuestra población. Hoy no se reconocen ni se recuerdan cantos, ni palabras, ni toques, ni deidades minas, gangás, ibos, mandingas, etc., que en algún momento convivieron con los lucumís o yorubas.
La santería no es una religión oficial ni tiene una organización basada en una jerarquía superior -como los obispos y el papa católicos-. Es una religión personal, privada, que se desenvuelve en el ámbito estrecho de una pequeña colectividad de creyentes y personas allegadas, que ofician en una casa particular, a la vez vivienda y casa-templo (ilé-ocha). En ella ejerce su autoridad el dueño, padrino de mayor prestigio por edad y funciones, de un número indeterminado de ahijados, iniciados en la «regla de ocha», que están bajo su tutela. Aquél puede ser santero, o babalawo. Las órdenes que se establecen entre los iniciados son: el santero (babalocha), o la santera (iyalocha), y el babalawo, el de mayor jerarquía. En la casa del santo, o ilé-ocha, se realizan todas las prácticas de iniciación y las ceremonias. A ella acuden los ahijados, los creyentes no iniciados y los amigos. En ocasiones no hay relación grupal o de parentesco entre una casa y otra, pero el número de ahijados o santeros asociados a ella, si es numeroso, le dará mayor prestigio. El iniciado está en dependencia del padrino y le debe pleitesía y respeto. Es el padrino el que le indica lo que debe hacer y siempre se le consulta. En el proceso de iniciación y la práctica de otras ceremonias que resultan muy complejas, se utiliza la lengua, los instrumentos, los cantos, bailes, atributos, vestuarios y comidas de antiguo origen yoruba. Este es un ritual en el que se procura representar los propios elementos o los más similares posibles para asentar el santo como los antiguos africanos, los que trasmitieron sus conocimientos por la tradición oral y por la práctica diaria. Algunos anotaron unas «libretas» en las que aparecen palabras, dibujos, trazos o firmas, rezos y recetas, pero no una descripción total y exacta de todo el proceso religioso. Esta casa de santo, o ilé-ocha, tendrá todo lo necesario para el ritual, dependiendo siempre del nivel económico tanto las comodidades como el lujo que puedan ostentar, pero siempre los participantes pagarán un derecho por los actos de adivinación, por los sacrificios para que «coman» los santos, los collares y los demás atributos; al toque ritual de tambor o de los güiros, llamados obwes o chekeré; para las ceremonias de iniciación, cumpleaños o cualquiera otra ceremonia que se derive de este ritual.
La distribución de la casa en sentido general es la de una casa modesta cubana. Tendrá varias habitaciones y un patio, que se comparten entre las necesidades familiares de vivienda y las del culto. En los altares figurarán santos católicos -el que rige la casa, la Virgen de las Mercedes, la Caridad, la Virgen de Regla y Santa Bárbara, fundamentalmente-, los cuales estarán adornados con flores y luces: lámparas de aceite, velas, y bombillas donde haya fluido eléctrico. Los orishas estarán en un orden espacial rigurosamente jerárquico, en el «canastillero», especie de escaparate o vitrina, dentro de recipientes a los que se les llama soperas, que pueden ser las de las vajillas de porcelana o de cerámica, de barro o de güira, como eran originalmente en África. Las deidades africanas están contenidas en piedras dentro de estas soperas siempre cubiertas, tapadas, adornadas con mantos y manillas de metal, atributos relativos al santo -hachas dobles, abanicos (abbebes), espadas, herramientas, animales, juguetes de loza, coronas si el santo es rey o reina y ofrendas de comida, bebida, frutas y velas-.
Hay santos que están contenidos en otros recipientes: Osain vive en un güiro adornado con plumas; Changó en un pilón de madera, barro o porcelana, ricamente adornado y cubierto con sus collares de mazo, hachas, espadas y otros atributos bordados o pintados con sus colores. Oggún se representa en un caldero de hierro de tres patas, con todas las herramientas de hierro filoso y de trabajos agrícolas. Los guerreros, ElegguaOggún y Ochosi viven junto a la puerta de la calle, cerrados en un pequeño armario. Puede haber también imágenes representativas de orishasafricanos en tallas de madera o piedra: Osain puede aparecer en una talla a la que le falte un ojo, una pierna, un brazo, una oreja; Ochosi aparece como un arco con una flecha; Eleggua puede estar en un caracol (Strombus giga) dentro de una cazuelita de barro, con la cara detallada con caracoles diloggun (cyprea moneta) en los ojos y la boca. También puede haber tallas de Changó vestido con pantalón blanco, chaquetilla roja y un hacha doble en la cabeza (Oché), otra en una mano y una espada en la otra. Todas las piezas estarán decoradas con los colores y números simbólicos de cada santo. Se usan profusamente las cuentas -ñales y matipós- con que se arman los collares. Todos estos atributos y santos, con mayor o menor presentación lujosa, identifican la casa de un santero. Los espacios mayores -la sala, el patio- tendrán una función especial para el ritual. En la sala se sitúan, a un lado, cerca del altar, las sillas en que se sentarán los tamboreros y junto a ellos se sitúa el apwon o solista que «levanta» los cantos. En una ceremonia de varias horas los tamboreros y el apwon alternan y los asistentes responden el coro y bailan. Bailan de frente a los tambores, a los que reverencian con un saludo al llegar y una ofrenda en la jícara para los tamboreros.
Toque de santo. Batá
Las ceremonias de mayor participación que se efectúan en los ilé-ocha de santería son los llamados «toque de santos». En ellas puede haber distintas funciones -de iniciación, de presentación al tambor, de cumpleaños, de funeral o del día del santo católico-. Las más sacralizadas son las que se realizan con el tambor batá, que tiene Añá, deidad que vive dentro del mayor de los tres tambores, el iyá. Hay otras fiestas para «divertirse» con los santos que son los toques de güiro (abwe chekeré).
Los tambores batá son de dos parches, en forma de reloj de arena, que se percuten con ambas manos por los dos parches. El conjunto además lleva una hoja de azada percutida con una varilla de hierro y un atcheré o sonaja, como atributo del santo al que se le toca. El mayor de los batá es el iyá, al que se le pone un cinturón de cascabeles y campanas por la boca más ancha, y en ésta se le pone una sustancia resinosa (faddela) que neutraliza el sonido. Le sigue en tamaño el itótele, y el tercero, más pequeño, el okónkolo. Estos tambores deben ser ejecutados por hombres (olú-batá) que conocen profundamente los toques para cada santo y sus variaciones, pues se interrelacionan unos con otros en una compleja polirritmia para expresar la comunicación con la deidad. La fabricación del tambor, además de ser muy complicada, pues se talla y vacía a mano, también requiere de una serie de ceremonias mientras se realiza, y debe ser un iniciado en estas artes y no otro el que lo haga. Para consagrar el tambor ya terminado se hará la «presentación» ante el santo y santeros mayores.
La comunicación con las deidades se producirá por la fuerza emotiva de los santos y toques y provocará el éxtasis hipnótico al que le dicen «bajar el santo» en alguno de los participantes. Este hecho estimula a los cantantes y tocadores a enfatizar con entusiasmo los toques y rezos, y mueve a padrinos y santeros mayores a «ayudar» la posesión con una serie de procedimientos propiciatorios, como quitarle el calzado, los ganchos y peinetas del cabello, ponerle trajes y atributos y darle el tratamiento de la deidad que se supone en posesión. El poseso bailará entonces como si fuera el orisha mismo.
Los santeros celebran para sus orishas el día del santo católico. Para esa fecha hacen ofrendas, fiestas, celebran misas, le ponen al santo sus mejores vestidos y flores. A veces no puede considerarse que hay una discontinuidad entre la celebración de una misa católica y los rituales que se apartan de la misma. Ningún santero puede iniciarse si no está bautizado en la iglesia católica y, en general, observarán todas las obligaciones de un creyente católico con la Iglesia. Sin embargo, en su vida de santero primará la «regla de ocha».
Cabildo de Regla
El caso de sincretismo más característico es el que ocurre con la Virgen de Regla, patrona de la bahía de La Habana, a cuya fiesta y procesión acuden creyentes, los días 8 de septiembre, para participar en una verdadera peregrinación de miles de personas de toda la república. En el llamado «emboque» o muelle de las embarcaciones que trasladan pasajeros desde La Habana al ultramarino pueblo de Regla, se realizan ceremonias por todos los hijos de Yemayá. En este pueblo existieron dos cabildos: el de Pepa, Echubi, y el de Susana Cantero, los que durante muchos años sacaron sus santos de los altares de sus casas, después de rogativas y ceremonias los llevaron a la iglesia de Regla donde «dormían». El día 8 al amanecer, se les decía una misa solemne y salían en procesión con las imágenes católicas precedidas por los tambores batá y los cantos y rezos de los santeros principales. Se dirigían al muelle, donde hacían ofrendas al mar y luego recorrían todo el pueblo, las casas de los santeros, donde realizaban una ceremonia de «tirar los cocos». Terminaba la procesión en el cementerio, donde les esperaba una oficiante de Oyá, dueña del recinto de los muertos, para ofrecer un baile ceremonial con el «santo montado».
Otras celebraciones no menos importantes son las de Santa Bárbara, el 4 de diciembre, por la cantidad de adeptos que tiene Changó en la casi totalidad de la nación, sobre todo en las zonas centrales de la isla, desde Matanzas, Villa Clara, Cienfuegos, Placetas, hasta Ciego de Avila, zonas a las que Argeliers León llamó «área del tambor bombé».
De origen dahomeyano, arará son cultos sincréticos muy extendidos en la provincia de Matanzas -hoy en franco período de desintegración-, que se encuentran en la propia ciudad, en Jovellanos, Perico y Agromonte. Estos son grupos que rinden tributo a Babalú-ayé (San Lázaro, 17 de diciembre) y a Changó, donde se mezclan ya elementos yorubas, aunque predomine el uso de tambores de definida procedencia dahomeyana, cantos y toques antiguos que ya se mezclan con algunos de la santería y de procedencia conga. Estos grupos fueron muy numerosos a fines del siglo XVIII y durante el siglo XIX, pero ya hoy se encuentran muy mezclados y nucleados con otros grupos.
La tumba francesa
En el momento actual en las provincias orientales, principalmente Santiago de Cuba y Guantánamo, se encuentran restos de esclavos dahomeyanos, que vinieron de Haití con los colonizadores franceses a partir de 1783, ya transculturados con la cultura francesa, que por las condiciones de desarraigo y el temor que infundían a las autoridades coloniales los sucesos de Haití, se autodenominaban «franceses». Hablaban con sus amos y entre ellos mismos un francés «acriollado», el patois. Fundaron las sociedades de recreo y ayuda mutua llamadas «tumbas francesas», las cuales se extendieron por toda la isla, hasta La Habana. Sólo quedan hoy en Santiago de Cuba la sociedad «La Caridad», y en Guantánamo «La Pompadour», bajo la advocación de Santa Catalina de Ricci.
Tumba francesa es el apelativo que se da a «unos tambores y por extensión ciertos bailes y cantos... en los que se canta y baila a imitación del más elegante francés petit maître... El baile francés era para ellos [los esclavos] una expresión de rango social. Era baile negro pero no africano, baile cortesano criollo, cruzado, típico de Haití que se envanecía de decirse francés... En las actuales tumbas francesas aún se conserva cierto viejo aire de alcurnia. Los hombres visten correctamente... y hasta con la elegancia que les es posible. Las mujeres generalmente en sus tradicionales sayas blancas (o floreadas), con enaguas de hilo, bordadas y lujosas. Sus cabezas invariablemente van tocadas con pañuelos de vivos colores. Para las tumbas las mujeres se tocaban con el fulá o el madrás, poniéndose el nudo o lazo en la parte posterior... esta era una manera más modesta y así es la común de hoy día».
Los tambores son ejecutados por tamboreros llamados tambuyé en créole francés. Cada tambor lleva un nombre particular: catábulá, premier y second. Se tensan sus parches por medio de unas cuerdas que parten de un aro que bordea el cuero, las que son haladas por unos tarugos ganchudos que penetran en el cuerpo del tambor, a base de golpes con una maza de madera.
En el toque de tumba francesa se efectúan distintos tipos de bailes con figuras de danzas europeas: rigodones, cuadrillas, y de pareja desenlazada. Hay figuras que las realiza un hombre solista, muy lucidas, en las que lo premian las tumberas atándole pañuelos en el cuello, ladeados sobre el pecho, en la cintura y rodillas. En una de las danzas de la tumba francesa se baila alrededor de un poste, tejiendo en él con cintas de colores. Ésta es una danza campesina europea que se ha extendido por las antillas anglo-francófonas y se conoce también en otras localidades de Cuba, como Baraguá, Camagüey, y Gerona, Isla de la Juventud.
El orden de la fiesta lo establecen las más altas jerarquías de la sociedad. El mayor y mayora de plaza a veces son los que inician el canto, en créole, se incorpora el catá, tambor idiófono, el bulá, el premier y la tambora. Las órdenes de inicio y los cambios los da la mayora con un silbato. El coro de «tumberas» responde al canto y suena unas sonajas de hojalata adornadas con cintas de colores y con un largo mango, a las que les dicen baton chachá. Aunque mantengan el apelativo de francés, las casas de las dos tumbas francesas que aún realizan fiestas mantienen un culto a los patriotas cubanos y adornan las paredes con sus retratos, banderas y escudos de Cuba, y una imagen de la Virgen patrona.
Sociedad secreta Abakuá
Otra forma de sincretismo religioso es el que aparece en la sociedad secreta Abakuá, que sólamente se desarrolla en las ciudades portuarias de La Habana, Matanzas y Cárdenas, la cual se basa en una serie de ceremonias en las que se reproduce una leyenda originada en los grupos Egbó, situados en tierras Efí y Efó, cerca del río Od'dán en el Calabar. Fue entre los efík donde se desarrolló esta fraternidad, que pasó a Cuba como sociedad de ayuda mutua, primero en los antiguos cabildos de nación, entre los esclavos, luego con la participación de negros criollos y más tarde de mulatos, blancos y hasta chinos.
Para desarrollar sus ceremonias se comunican a través de cantos y parlas (enkames) sus historias; bailes, trajes, instrumentos (tambores, sonajas de metal y mimbre, campanas), formas particulares de ornamentación de los trajes y atributos, y firmas (anaforuana). Las fiestas, llamadas plantessiguen un orden dentro del ritual con significados particulares de cada momento, que se reproduce de la leyenda original. En Cuba estos ritos han sufrido variantes durante todo el proceso de transculturación. Se ha perdido mucho de la lengua efik, del significado original, y se han sustituido por otros de nuestro medio.
La leyenda original es la búsqueda de la voz de Abasí, Dios, que era producida por un pez, Tanze, el cual fue hallado casualmente por una muchacha, Sikán, que iba a buscar agua al río en su tinaja. La pérdida de la voz al morir el pez y la búsqueda de otro elemento que la reprodujera es el motivo fundamental de esta leyenda.
En el cuarto secreto se realizan una serie de ceremonias desconocidas para los no iniciados, pero fuera, en procesión, se desarrollan pasajes de la leyenda que se narran en amplias parlas (enkames) seguidas de cantos. En la procesión participan los personajes principales (plazas). Estos pasajes se representan también en las firmas, trazos simbólicos que se dibujan con yeso amarillo. Al comienzo de la ceremonia se dan cantos a capella de muy hermosa estructura, a solo y coro, para saludar al butame y todos los presentes se santiguan haciendo la señal de la cruz, a la manera cristiana. Abasí(Dios supremo) está en el crucifijo cristiano y en la copa que lleva Isue, el obispo que simboliza al Santísimo Sacramento. Además, en sus altares y procesiones está presente algún santo patrón como la Virgen de Regla (Okandé) o la de Monserrate. El resto de los atributos y tambores son aún muy apegados al antecedente como una continuidad cultural muy celosamente guardada en secreto. Algunas costumbres ancestrales sí han tenido que ser sustituidas por la adopción de los métodos de vida urbanos de nuestra sociedad. Por ejemplo, en la época colonial y aún dentro de los primeros años de este siglo, se realizaban ceremonias mortuorias y al final se conducía el féretro al cementerio cargado en hombros y cantando y bailando un canto funeral. Esta costumbre ha desaparecido y los cantos (nyoró) se realizan en el local de la sociedad y el féretro lo conduce un carro fúnebre desde la casa o de una funeraria al cementerio. Para sus fiestas y ceremonias, los abakuás utilizan dos órdenes de instrumentos: uno, los tambores que usan las plazas, que no se percuten musicalmente, tienen un valor simbólico. Están ricamente adornados con plumeros de plumas de gallo. Reciben los nombres de empegó, ekueñón, enkríkamo, seseribó y el ekue (que siempre está oculto).
Los instrumentos que forman el segundo orden son llamados en conjunto biankomeko. Son los que forman la orquesta para acompañar las procesiones y se acompañan de sonajas, palos y cencerros de hierro. El tambor de voz grave, de mayor tamaño, es el bonkó-enchemiyá, le sigue el biankomé, el obí-apá, el kuchi-yeremá. El bonko es un tambor «que habla», pues sus sonidos irregulares, marcan un ritmo oratorio que lleva un mensaje para algunos que lo entienden. Generalmente da órdenes a los íremes. Completan la sonoridad polirrítmica de los cuatro tambores las sonajas de fibra, cubiertas de tela (erikundi), los itones, palos que golpean el cuerpo del bonkó, y el hierro o campana (ekón) que se golpea con un palo.
El personaje más pintoresco de estas ceremonias es el írime o diablito, personaje que no habla y que es conducido por la plaza denominada Moruá con los cantos y toques del erikundi.
Este írime representa a los espíritus que deben aprobar lo que se hace en las ceremonias. Sus bailes son miméticos, cada movimiento tiene un significado. Sus trajes de colores y figuras simbólicas están adornados con empitados bordeando las mangas, los pantalones y el mascarón que cubre su cabeza. A la cintura llevan un cinturón de campanas (enkaniká) que suenan constantemente en sus bailes. Llevan en sus manos ramas de «escoba amarga», millo y un palo.
En las asociaciones de abakuás, cada jefe tiene una función y atribuciones específicas. El jefe supremo es el Iyamba, le sigue el Mokongo, especie de jefe militar; Isue representa la dignidad religiosa, como el obispo, y porta el cáliz y el crucifijo; Empegó mantiene el orden. Hay otras plazas con cargos menores y como subjefes, entre los que se destacan Enkrícamo y Moruá que guían a los írimes y Nasacó, el médico o brujo.
A pesar de mantener un nexo con sus antecedentes culturales, en el desarrollo de sus ceremonias, estas plazas ejercen una relación social estrecha con sus miembros en la vida civil, que se manifiesta en el respeto a su autoridad aún en las cuestiones más elementales, además de la cohesión grupal en los distintos trabajos -laboreos en brigadas-, en los que generalmente también se supeditan.
A más de un siglo de haberse abolido la esclavitud, en los descendientes criollos de aquellas distintas etnias africanas se mantiene la concurrencia funcional de los elementos sustanciales y su permanencia cultural, sobradamente demostrada en esta exposición que presentamos.
María Teresa Linares
Directora del Museo Nacional de la Música. Cuba.
Gazeta de Antropología

Los diferentes cortes de carnes en Ingles


CARNE DE RES = BEEF  

aguayon = rump 
agujas para cocinar = boiling beef 
carne para asar = round steak 
chambarete = hind shank 
chambarete de mano = fore shank 
costillas = ribs 
chuletas = rib steak 
cuete = eye of round 
paleta = chuck shoulder 
falda = flank steak o skort steak 
filete = fillet 
pecho de res = brisket 
pecho curado = corned beef 
milanesa = cutlet 
molida = ground 
pescuezo = rolled neck 
pierna entera = T bone 
trozo de rosbif = rib roast 
chuleta de dos lomos = porterhouse steak 
chuleta de aguayon = sirloin steak 

CERDO = PORK 

 
cadera = butt 
centro de espadilla = blade steak 
chamorros = shank 
chicharrones = cracklings 
chuletas = pork chops 
costillas = spare ribs 
espadilla = arm steaks 
hombro = shoulder 
lomo de cerdo = boneless tenderloin ó pork roast 
manitas = pork feet 
manteca = lard 
milanesa = cutlet 
pierna = leg 
jamón = ham  
tocino = bacon 

AVES = POULTRY

  
gallina = hen 
codorniz = quail 
pavo = turkey 
pato = duck 
paloma = pidgeon 
pollo = chicken 
pollo tierno ó de leche = fryer 
alas = wings 
menudencias = giblets 
mollejas = gizzards 
muslo = thigh 
pechuga = breast 
pierna = leg 




PESCADO = FISH 

anchoas - anchoves  
atún - tuna  
bacalao - codfish  
bonito - bonito  
dorado - mahi mahi  
huachinango - red snapper  
jurel - yellow tail  
lenguado - flounder  
lisa - striped mullet  
mero - grouper  
mojarra - bluegill/sunfish  
pámpano - pampano pargo - snapper  
pescado blanco - white fish  
pez espada - sword fish  
robálo - snook / sea bass  
salmón - salmon  
sardina - Spanish sardine  
sierra - Spanish makerel  
tiburón/cazon - shark  
trucha - trout  

MARISCOS = SEAFOOD  
abulón - abalone  
almejas - clams  
anguíla - eel  
calamar - squid  
camarón - shrimp  
conchas - scallops  
jaiba - crab  
langosta - lobster  
langostino - crayfish  
mejillón - mussel  
osteón - oyster  
pulpo - octopus  




MENUDENCIAS = ORGANS  

corazon = heart 
higado = liver 
lengua = tongue 
manteca de res = suet 
manteca de cerdo = lard 
menudencias = giblets 
mollejas = gizzards 
riñón = kidney 
sesos = brains 
tripa / menudo = tripe

Santería: Las orientaciones de los Orishas


Las orientaciones sobre la atención a los Òrisàs recibidos
I.- Orunmila.
Orunmila es la divinidad de la adivinacion y de la sabiduria representa y enfatiza a la gente para utilizar y buscar el conocimiento (Imo), el entendimiento (Oye), y la sabiduria (Ogbon), para mantener una vida de buen comportamiento (Iwa Pele). Orunmila es el Irunmole que trajo a Ifa (las palabras y las leyes de Olodumare), a este mundo.
Orunmila es conocido como el testigo de toda la opcion del destino, el segundo de Olodumare (Eleri Ipin Ibikeji Olodumare), que quiere decir que el es el jefe de todos los Irunmoles y de los Orisa. Que son 401.
Aunque no es el mayor de los Irunmoles, el fue elegido para ser el lider debido a su conocimiento, comprension, y sabiduria extensa. Orunmila estaba tambien alli cuando decidiamos nuestros destinos y por ende tambien sabra cuando debemos dejar la tierra (Aiye), para volver a nuestra casa (Orun).
Orunmila tiene muchos nombres porque el se ha manifestado a traves del mundo a varias gentes para ensenar y propagar la palabra de Olodumare. En la naturaleza Orunmila esta representado por las nueces de ikin de la palma (adele).
Se han escrito muchos libros sobre el oraculo de Ifa, pero ninguno de ellos contiene todas las claves del conocimiento. En Ifa encontramos 16 bases principales o capitulos, que a su vez contienen 16 sub-capitulos, sumando un total de 256. Este oraculo es la sintesis de todo el conocimiento del mundo, de todas las razas y culturas. Ifa reune todas las anecdotas y sabiduria de todas ellas. Todas las visiones de los Yoruba estan contenidas en Ifa.
Ifa es interpretado por los sacerdotes y sirve de intermediario entre los hombres y Orunmila. Orunmila es tanto un hombre como un espiritu, es el enviado de Olodumare a este mundo para ayudarnos a rectificar y predecir el futuro para poder modificarlo y seguir nuestro destino en total bienestar (Ire). Orunmila es el espiritu de Olodumare manifestado en hombre. Ifa se expresa en acertijos pero el hombre sabio entiende sus palabras. La peculiaridad de este sistema de adivinacion altamente complejo, consiste en dibujos (I) (0), que al traducirlo permiten conocer el deseo de los Orisa y ayudan a evitar las desgracias (abuku). Este sistema de (I - 0), es el sistema binario empleado hoy en las tecnicas mas avanzadas de computacion.
El collar (ileke) y el Ide (otutu upon) de Orunmila pueden variar segun el linaje religiosos, (puede ser verde y carmelita o verde y amarillo, o en otras combinaciones) y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esta ceremonia rememora el pacto que hizo Orunmila con la muerte (Iku) para que no tocara a sus hijos sin que Orunmila dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando el collar (ileke) y o el Ide (otutu upon) se rompen se debe llamar inmediatamente a su Baba Ifa, pues podemos estar en peligro.
No se piense que Ifa es en una religion universal en cuanto a la pesca de devotos y convertidos. El centro de Ifa son los rencarnados de los seguidores originales de Orunmila, sus Olodus y Omolus, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que se escojan especificamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a el cuando tienen problemas dificiles y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables.
Si una persona es afortunada, tendra un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que se escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo se busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondra en una posicion para asir los problemas de sus seguidores efectivamente.
El 4 de Octubre es el dia universal de Orunmila, ese dia es deber de cada iniciado en Owo Ifa kan o de Isefa (mano de Orunmila) ir a casa de su Oluwo(padrino) para rendir pleitesia a sus mayores. Debera llevar alguna ofrenda al Orunmila del que nacieron sus fundamentos. Esas ofrendas pueden ser: flores, algun comestible, velas, cocos, names, etc., segun la situacion economica del visitante. Tampoco es relevante si usted no puede llevar alguna ofrenda por algun motivo, a Orunmila y a su Oluwo le bastara con una simple oracion y con su presencia.
Es tambien deber del iniciado, visitar a su Baba Ifa (padrino) el dia del cumpleanos de su Ifa, donde el Padrino hara una celebracion y varias oraciones para todos los hijos de su casa espiritual. Ese dia todos juntos deberan rezar por el bienestar de la humanidad en general en re conmemoracion al juramento realizado ante Ifa.
Las ofrendas a Orunmila se hacen por dos razones basicamente. La primera razon por prescripcion del propio Orunmila a traves de un Dafa (consulta) por ser necesaria para resolver la situacion del momento. Y la segunda razon por agradecimiento o iniciativa del iniciado.
Las ofrendas a Orunmila tienen sus caracteristicas especificas. Una de ellas es que siempre que hagamos una ofrenda ante el debemos hacerla completamente aseados y libres de todo sentimiento negativo, siempre de rodillas es de la unica manera que esta deidad acepta lo ofrecido. Siempre que se le coloquen hay que probarlas en su presencia como fidelidad que no se le hara dano con lo que se le esta ofrendando. A Orunmila se le ofrendar siempre en numeros pares.
Las ofrendas pueden ser:
  • Una jicara de agua.
  • Aguardiente en este caso se le soplara en los adeles (semillas de Ifa)
  • Una jicara de miel.
  • Dulces (8 o 16).
  • Frutas (8 o 16).
  • Pescado asado.
  • Arroz con camarones.
  • Tamal de harina de maiz.
  • Name asado.
  • Pure de name.
  • Arroz amarillo.
  • Flores.
  • Cocos.
  • Ademas se le sacrifican gallinas, chivas, guineas, palomas. (Esto solamente puede ser por un Babalawo capacitado para estas ofrendas).
**Nunca debemos dejar que una ofrenda se corrompa antes de ser llevada al rio o al monte. *** Saludos a Orunmila.
Al despertarnos vamos delante de su altar y rezamos:
Iba Orunmila, Eleri ipin, (Homenaje al espiritu del destino, testigo de la creacion)
Iku dudu atewo (El evitador de la muerte)
Oro to si gbogbo ona (El poder de la palabra que abre todos los caminos)
Iba Awo Akoda (Homenaje al adivino llamado Akoda, el primer estudiante de Orunmila)
Iba Awo Aseda (Homenaje al adivino llamado Aseda, el que enseno Ifa al mundo)
Iba Baba ni Ifa. (Homenaje al Padrino)
Iba Ojugbona mi. (Homenaje al 2do Padrino)
Iba Baba. (Homenajes a todos los padres)
Iba Yeye. (Homenajes a todas las madres)
Orunmila Iboru. Orunmila Iboye. Orunmila Ibosise. (Saludo a Orunmila)
Ase. (Que asi sea).
Saludo a nuestro Baba Ifa (Padrino).
Cuando vemos a nuestro Oluwo debemos decirle siempre antes de cualquier conversacion.
Oluwo Iboru. Oluwo Iboye. Oluwo Ibosise. (Saludo al padrino)
„h A nuestro Ojugbona debemos decirle.
Ojugbona Iboru. Ojugbona Iboye. Ojugbona Ibosise. (Saludo al Ojugbona)
„h Cuando llegamos a un lugar donde hay muchos Babalawos reunidos debemos decir:
Gbogbo Awo Iboru, Gbogbo Awo Iboye, Gbogbo Awo Ibosise. (Saludo si hay mas de dos Babalawos presentes).
Orientaciones para atender su Orunmila.
Orunmila debe atenderse preferiblemente semanalmente, para ello antes de tocarlo se debe estar aseado correctamente y el dia antes no haber tenido contacto sexual, en el caso de la mujer no tener la menstruacion. Nunca debe tocarse a Orunmila en periodo de menstruacion, es un *tabu (prohibido). Una vez cumplido estos requisitos, se debera poner una estera o algo equivalente a ello (una sabana o toalla blanca) en el suelo, nos sentamos sobre ella poniendo la sopera delante de nosotros y a cada lado un plato o candelero con una vela encendida.
Cuando llegamos al Ojubo (lugar donde esta colocada nuestra sopera) debemos tocar 3 veces en la tapa del Ajere (sopera) y decir.
Ago: Permiso. (3)
Viraremos la cara hacia el lado derecho destapando la sopera.
Nos untaremos un poco de manteca de corojo (epo) en la mano derecha y en la izquierda un poco de manteca de cacao (ori) sacaremos los adeles (ikin) y la ota(piedra) e iremos frotandolas. Nos identificaremos con el diciendo nuestro nombre y odu (signo), haremos nuestras plegarias y le contaremos nuestras preocupaciones echandole nuestro aliento mientras lo limpiamos. Al terminar lo volveremos a colocar dentro de la sopera. En caso que algun adele (ikin) se nos caiga debemos tomarlo con la boca y depositarlo en su sopera. Nunca con la mano.
Cuando ofrendamos a Orunmila ejebale (sangre) la forma de limpiarlo sera empezando a frotarlo con las plumas que fueron echadas en su sopera. De ser mucha la sangre usaremos un pano blanco para frotarlo. Despues continuaremos de la forma explicada anteriormente. Orunmila nunca se limpia con agua, es *tabu (prohibido).
Despues de limpiarlo podemos ofrecerle cualquier ofrenda que tengamos.
II.- Atencion a los Ebora (Guerreros).
2.1.- Esu ¡V Elewa ¡V Elegbara, son algunos de sus nombres.
De todos los Orisa existentes, Esu es el mas astuto. Representa el dinamismo y el movimiento. Es el que decide si resulta algun sacrificio o no. Porque justamente el es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda, pedido o agradecimiento, pueda seguir el camino correcto, sin que sea desviado de su intencion con la que fue concedido. Para que se realice algun pedido, por el convenio que hizo una oportunidad Esu con Orunmila.
Esu ya existia casi al mismo tiempo que Olodumare (Dios) y encabeza todas las fuerzas de la oscuridad, mientras que Olodumare encabeza todas fuerzas de la luz. La relacion Olodumare - Esu es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal aunque no existe un bien absoluto, ni un mal absoluto. En realidad, Esu es tan poderoso como Olodumare, la unica diferencia que existe entre los dos es que Olodumare puede crear, mientras que Esu, no puede crear, solamente trabaja sobre la creacion de Olodumare. Esu puede hacerlo todo, menos crear. Alli es donde supera a todos los demas Orisa que tienen cada uno una funcion especifica.
Esu, es quien comparte un poco los atributos de las fuerzas benevolas y malevolas. Es el policia del universo, ademas es imparcial, de aqui que solo apoyara al hombre o la divinidad que realicen sacrificios. Esu es el guardador del ase, una copia del poder y la autoridad divina con la cual Olodumare creo el universo, Esu es de esta forma el gobernador efectivo del universo, de los principios del orden y la armonia y el agente de reconciliacion.
Las ofrendas pueden ser:
  • Una jicara de agua.
  • Aguardiente en este caso se le soplara.
  • Una jicara de miel.
  • Dulces.
  • Frutas.
  • Pescado asado.
  • Tamal de harina de maiz.
  • Name asado.
  • Pure de name.
  • Potajes blanco, rojo o negro
  • Cocos.
  • Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
  • Caramelos.
  • Cana de azucar.
  • Maiz
  • Palomitas de maiz.
  • Se le ofrendan pollos, gallos, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
La ofrendas a Esu pueden ponersele cada 4 dias, o los lunes que marcan el comienzo de la semana. Pero es muy aconsejable siempre tenerle contento. Estas ofrendas siempre deben hacerse de pie, excepto cuando si es hijo de esta deidad.
2.2 .- Ogun y Ochosi.
Las tradiciones consideran a Ogun como el artista maestro, el que da los toques finales al trabajo creativo de Obatala. Es el que se encarga de las circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier operacion quirurgica que sea necesaria para mantener la salud. Es considerado el protector de los huerfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos. Es dado a exigir justicia, juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida.
Ogun es una de las divinidades mas antiguas, ya que fue la mayor y la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo. El no posee la capacidad de desaparecer.
Ogun usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias reales. Se saluda tradicionalmente Ogun Yee. En la creencia Yoruba se cree que Ogun es la Divinidad del Hierro, la guerra y preminentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y (en tiempos modernos) los mecanicos, los choferes de camiones, de automoviles y de alquiler, ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero.
Osoosi es el orisa de la caza, pero tambien de la vigilancia, actuando como un policia que protege los habitantes de una zona. Es tambien el dueno de las carceles, quien pone en libertad o encierra a alguien. Por otro lado como cazador, es quien trae la abundancia de alimentos, principalmente carne.
Por esto junto con Ogun y Esu-Elegbara se le debe hacer un altar a Osoosi para que tambien proteja a los habitantes de un lugar, siendo que en este caso los protegera de las fieras, de las brujerias y de los ladrones.
*** Es importante que estos dos orisas (Ogun-Ochosi) nunca se separen, siempre deben vivir juntos por el pacto que ambos tienen.
Las ofrendas pueden ser:
  • Una jicara de agua.
  • Aguardiente en este caso se le soplara.
  • Una jicara de miel.
  • Dulces.
  • Frutas.
  • Pescado asado.
  • Carne asada.
  • Tamal de harina de maiz.
  • Name asado.
  • Pure de name.
  • Cocos.
  • Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
  • Cana de azucar.
  • Boniato asado.
  • Se le ofrendan pollos, gallos, palomas, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
2.3 .- Osun.
Este Orisa vive al lado de Orunmila y representa la medicina de Ifa (Osanyin), por ende es un error sincretizarlo con la cabeza. La cabeza pertenece a Ori. Este Orisa no se toca mucho, solo debe estar untado con manteca de corojo y de vez en cuando se le soplara aguardiente. Cuando se cae anuncia problemas graves que se avecinan por eso debemos ir inmediatamente a consultar a Orunmila.
Las ofrendas pueden ser:
  • Manteca de corojo.
  • Aguardiente
Se le sacrifican, pollos, palomas, gallos. Siempre debera ser por manos de un Babalawo porque lleva cierto ritual para su sacrificio.
Ki Olodumare ati Orunmila agbe wa o.
 
Support : Creating Website | Johny Template | Mas Template
Copyright © 2011. . - All Rights Reserved
Template Modify by Creating Website
Proudly powered by Blogger