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Santería: Las orientaciones de los Orishas


Las orientaciones sobre la atención a los Òrisàs recibidos
I.- Orunmila.
Orunmila es la divinidad de la adivinacion y de la sabiduria representa y enfatiza a la gente para utilizar y buscar el conocimiento (Imo), el entendimiento (Oye), y la sabiduria (Ogbon), para mantener una vida de buen comportamiento (Iwa Pele). Orunmila es el Irunmole que trajo a Ifa (las palabras y las leyes de Olodumare), a este mundo.
Orunmila es conocido como el testigo de toda la opcion del destino, el segundo de Olodumare (Eleri Ipin Ibikeji Olodumare), que quiere decir que el es el jefe de todos los Irunmoles y de los Orisa. Que son 401.
Aunque no es el mayor de los Irunmoles, el fue elegido para ser el lider debido a su conocimiento, comprension, y sabiduria extensa. Orunmila estaba tambien alli cuando decidiamos nuestros destinos y por ende tambien sabra cuando debemos dejar la tierra (Aiye), para volver a nuestra casa (Orun).
Orunmila tiene muchos nombres porque el se ha manifestado a traves del mundo a varias gentes para ensenar y propagar la palabra de Olodumare. En la naturaleza Orunmila esta representado por las nueces de ikin de la palma (adele).
Se han escrito muchos libros sobre el oraculo de Ifa, pero ninguno de ellos contiene todas las claves del conocimiento. En Ifa encontramos 16 bases principales o capitulos, que a su vez contienen 16 sub-capitulos, sumando un total de 256. Este oraculo es la sintesis de todo el conocimiento del mundo, de todas las razas y culturas. Ifa reune todas las anecdotas y sabiduria de todas ellas. Todas las visiones de los Yoruba estan contenidas en Ifa.
Ifa es interpretado por los sacerdotes y sirve de intermediario entre los hombres y Orunmila. Orunmila es tanto un hombre como un espiritu, es el enviado de Olodumare a este mundo para ayudarnos a rectificar y predecir el futuro para poder modificarlo y seguir nuestro destino en total bienestar (Ire). Orunmila es el espiritu de Olodumare manifestado en hombre. Ifa se expresa en acertijos pero el hombre sabio entiende sus palabras. La peculiaridad de este sistema de adivinacion altamente complejo, consiste en dibujos (I) (0), que al traducirlo permiten conocer el deseo de los Orisa y ayudan a evitar las desgracias (abuku). Este sistema de (I - 0), es el sistema binario empleado hoy en las tecnicas mas avanzadas de computacion.
El collar (ileke) y el Ide (otutu upon) de Orunmila pueden variar segun el linaje religiosos, (puede ser verde y carmelita o verde y amarillo, o en otras combinaciones) y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esta ceremonia rememora el pacto que hizo Orunmila con la muerte (Iku) para que no tocara a sus hijos sin que Orunmila dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando el collar (ileke) y o el Ide (otutu upon) se rompen se debe llamar inmediatamente a su Baba Ifa, pues podemos estar en peligro.
No se piense que Ifa es en una religion universal en cuanto a la pesca de devotos y convertidos. El centro de Ifa son los rencarnados de los seguidores originales de Orunmila, sus Olodus y Omolus, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que se escojan especificamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a el cuando tienen problemas dificiles y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables.
Si una persona es afortunada, tendra un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que se escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo se busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondra en una posicion para asir los problemas de sus seguidores efectivamente.
El 4 de Octubre es el dia universal de Orunmila, ese dia es deber de cada iniciado en Owo Ifa kan o de Isefa (mano de Orunmila) ir a casa de su Oluwo(padrino) para rendir pleitesia a sus mayores. Debera llevar alguna ofrenda al Orunmila del que nacieron sus fundamentos. Esas ofrendas pueden ser: flores, algun comestible, velas, cocos, names, etc., segun la situacion economica del visitante. Tampoco es relevante si usted no puede llevar alguna ofrenda por algun motivo, a Orunmila y a su Oluwo le bastara con una simple oracion y con su presencia.
Es tambien deber del iniciado, visitar a su Baba Ifa (padrino) el dia del cumpleanos de su Ifa, donde el Padrino hara una celebracion y varias oraciones para todos los hijos de su casa espiritual. Ese dia todos juntos deberan rezar por el bienestar de la humanidad en general en re conmemoracion al juramento realizado ante Ifa.
Las ofrendas a Orunmila se hacen por dos razones basicamente. La primera razon por prescripcion del propio Orunmila a traves de un Dafa (consulta) por ser necesaria para resolver la situacion del momento. Y la segunda razon por agradecimiento o iniciativa del iniciado.
Las ofrendas a Orunmila tienen sus caracteristicas especificas. Una de ellas es que siempre que hagamos una ofrenda ante el debemos hacerla completamente aseados y libres de todo sentimiento negativo, siempre de rodillas es de la unica manera que esta deidad acepta lo ofrecido. Siempre que se le coloquen hay que probarlas en su presencia como fidelidad que no se le hara dano con lo que se le esta ofrendando. A Orunmila se le ofrendar siempre en numeros pares.
Las ofrendas pueden ser:
  • Una jicara de agua.
  • Aguardiente en este caso se le soplara en los adeles (semillas de Ifa)
  • Una jicara de miel.
  • Dulces (8 o 16).
  • Frutas (8 o 16).
  • Pescado asado.
  • Arroz con camarones.
  • Tamal de harina de maiz.
  • Name asado.
  • Pure de name.
  • Arroz amarillo.
  • Flores.
  • Cocos.
  • Ademas se le sacrifican gallinas, chivas, guineas, palomas. (Esto solamente puede ser por un Babalawo capacitado para estas ofrendas).
**Nunca debemos dejar que una ofrenda se corrompa antes de ser llevada al rio o al monte. *** Saludos a Orunmila.
Al despertarnos vamos delante de su altar y rezamos:
Iba Orunmila, Eleri ipin, (Homenaje al espiritu del destino, testigo de la creacion)
Iku dudu atewo (El evitador de la muerte)
Oro to si gbogbo ona (El poder de la palabra que abre todos los caminos)
Iba Awo Akoda (Homenaje al adivino llamado Akoda, el primer estudiante de Orunmila)
Iba Awo Aseda (Homenaje al adivino llamado Aseda, el que enseno Ifa al mundo)
Iba Baba ni Ifa. (Homenaje al Padrino)
Iba Ojugbona mi. (Homenaje al 2do Padrino)
Iba Baba. (Homenajes a todos los padres)
Iba Yeye. (Homenajes a todas las madres)
Orunmila Iboru. Orunmila Iboye. Orunmila Ibosise. (Saludo a Orunmila)
Ase. (Que asi sea).
Saludo a nuestro Baba Ifa (Padrino).
Cuando vemos a nuestro Oluwo debemos decirle siempre antes de cualquier conversacion.
Oluwo Iboru. Oluwo Iboye. Oluwo Ibosise. (Saludo al padrino)
„h A nuestro Ojugbona debemos decirle.
Ojugbona Iboru. Ojugbona Iboye. Ojugbona Ibosise. (Saludo al Ojugbona)
„h Cuando llegamos a un lugar donde hay muchos Babalawos reunidos debemos decir:
Gbogbo Awo Iboru, Gbogbo Awo Iboye, Gbogbo Awo Ibosise. (Saludo si hay mas de dos Babalawos presentes).
Orientaciones para atender su Orunmila.
Orunmila debe atenderse preferiblemente semanalmente, para ello antes de tocarlo se debe estar aseado correctamente y el dia antes no haber tenido contacto sexual, en el caso de la mujer no tener la menstruacion. Nunca debe tocarse a Orunmila en periodo de menstruacion, es un *tabu (prohibido). Una vez cumplido estos requisitos, se debera poner una estera o algo equivalente a ello (una sabana o toalla blanca) en el suelo, nos sentamos sobre ella poniendo la sopera delante de nosotros y a cada lado un plato o candelero con una vela encendida.
Cuando llegamos al Ojubo (lugar donde esta colocada nuestra sopera) debemos tocar 3 veces en la tapa del Ajere (sopera) y decir.
Ago: Permiso. (3)
Viraremos la cara hacia el lado derecho destapando la sopera.
Nos untaremos un poco de manteca de corojo (epo) en la mano derecha y en la izquierda un poco de manteca de cacao (ori) sacaremos los adeles (ikin) y la ota(piedra) e iremos frotandolas. Nos identificaremos con el diciendo nuestro nombre y odu (signo), haremos nuestras plegarias y le contaremos nuestras preocupaciones echandole nuestro aliento mientras lo limpiamos. Al terminar lo volveremos a colocar dentro de la sopera. En caso que algun adele (ikin) se nos caiga debemos tomarlo con la boca y depositarlo en su sopera. Nunca con la mano.
Cuando ofrendamos a Orunmila ejebale (sangre) la forma de limpiarlo sera empezando a frotarlo con las plumas que fueron echadas en su sopera. De ser mucha la sangre usaremos un pano blanco para frotarlo. Despues continuaremos de la forma explicada anteriormente. Orunmila nunca se limpia con agua, es *tabu (prohibido).
Despues de limpiarlo podemos ofrecerle cualquier ofrenda que tengamos.
II.- Atencion a los Ebora (Guerreros).
2.1.- Esu ¡V Elewa ¡V Elegbara, son algunos de sus nombres.
De todos los Orisa existentes, Esu es el mas astuto. Representa el dinamismo y el movimiento. Es el que decide si resulta algun sacrificio o no. Porque justamente el es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda, pedido o agradecimiento, pueda seguir el camino correcto, sin que sea desviado de su intencion con la que fue concedido. Para que se realice algun pedido, por el convenio que hizo una oportunidad Esu con Orunmila.
Esu ya existia casi al mismo tiempo que Olodumare (Dios) y encabeza todas las fuerzas de la oscuridad, mientras que Olodumare encabeza todas fuerzas de la luz. La relacion Olodumare - Esu es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal aunque no existe un bien absoluto, ni un mal absoluto. En realidad, Esu es tan poderoso como Olodumare, la unica diferencia que existe entre los dos es que Olodumare puede crear, mientras que Esu, no puede crear, solamente trabaja sobre la creacion de Olodumare. Esu puede hacerlo todo, menos crear. Alli es donde supera a todos los demas Orisa que tienen cada uno una funcion especifica.
Esu, es quien comparte un poco los atributos de las fuerzas benevolas y malevolas. Es el policia del universo, ademas es imparcial, de aqui que solo apoyara al hombre o la divinidad que realicen sacrificios. Esu es el guardador del ase, una copia del poder y la autoridad divina con la cual Olodumare creo el universo, Esu es de esta forma el gobernador efectivo del universo, de los principios del orden y la armonia y el agente de reconciliacion.
Las ofrendas pueden ser:
  • Una jicara de agua.
  • Aguardiente en este caso se le soplara.
  • Una jicara de miel.
  • Dulces.
  • Frutas.
  • Pescado asado.
  • Tamal de harina de maiz.
  • Name asado.
  • Pure de name.
  • Potajes blanco, rojo o negro
  • Cocos.
  • Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
  • Caramelos.
  • Cana de azucar.
  • Maiz
  • Palomitas de maiz.
  • Se le ofrendan pollos, gallos, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
La ofrendas a Esu pueden ponersele cada 4 dias, o los lunes que marcan el comienzo de la semana. Pero es muy aconsejable siempre tenerle contento. Estas ofrendas siempre deben hacerse de pie, excepto cuando si es hijo de esta deidad.
2.2 .- Ogun y Ochosi.
Las tradiciones consideran a Ogun como el artista maestro, el que da los toques finales al trabajo creativo de Obatala. Es el que se encarga de las circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier operacion quirurgica que sea necesaria para mantener la salud. Es considerado el protector de los huerfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos. Es dado a exigir justicia, juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida.
Ogun es una de las divinidades mas antiguas, ya que fue la mayor y la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo. El no posee la capacidad de desaparecer.
Ogun usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias reales. Se saluda tradicionalmente Ogun Yee. En la creencia Yoruba se cree que Ogun es la Divinidad del Hierro, la guerra y preminentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y (en tiempos modernos) los mecanicos, los choferes de camiones, de automoviles y de alquiler, ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero.
Osoosi es el orisa de la caza, pero tambien de la vigilancia, actuando como un policia que protege los habitantes de una zona. Es tambien el dueno de las carceles, quien pone en libertad o encierra a alguien. Por otro lado como cazador, es quien trae la abundancia de alimentos, principalmente carne.
Por esto junto con Ogun y Esu-Elegbara se le debe hacer un altar a Osoosi para que tambien proteja a los habitantes de un lugar, siendo que en este caso los protegera de las fieras, de las brujerias y de los ladrones.
*** Es importante que estos dos orisas (Ogun-Ochosi) nunca se separen, siempre deben vivir juntos por el pacto que ambos tienen.
Las ofrendas pueden ser:
  • Una jicara de agua.
  • Aguardiente en este caso se le soplara.
  • Una jicara de miel.
  • Dulces.
  • Frutas.
  • Pescado asado.
  • Carne asada.
  • Tamal de harina de maiz.
  • Name asado.
  • Pure de name.
  • Cocos.
  • Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
  • Cana de azucar.
  • Boniato asado.
  • Se le ofrendan pollos, gallos, palomas, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
2.3 .- Osun.
Este Orisa vive al lado de Orunmila y representa la medicina de Ifa (Osanyin), por ende es un error sincretizarlo con la cabeza. La cabeza pertenece a Ori. Este Orisa no se toca mucho, solo debe estar untado con manteca de corojo y de vez en cuando se le soplara aguardiente. Cuando se cae anuncia problemas graves que se avecinan por eso debemos ir inmediatamente a consultar a Orunmila.
Las ofrendas pueden ser:
  • Manteca de corojo.
  • Aguardiente
Se le sacrifican, pollos, palomas, gallos. Siempre debera ser por manos de un Babalawo porque lleva cierto ritual para su sacrificio.
Ki Olodumare ati Orunmila agbe wa o.
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